Обряды и древние святилища 

Многие обряды отправлялись непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» Богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь — священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. В жертву приносились драгоценности, плоды и злаки, различные животные.

  []

Отправителями культа Богов были устроители жертвоприношений — жрецы и хранители священного знания — волхвы. Наряду с ними существовали ведуны и ведьмы (ведь МА - ВЕДающая МАть). В каждой общине были собственные маги-заклинатели, чародеи — добрые (знахари, кудесники) или злые (колдуны). Были распространены поверья о волкодлаках — людях, умеющих обращаться в волков и использующих свой дар либо во зло, либо во благо. Верховным главой в славянском племени считался князь. 

Издревле местом общеплеменных молений для почитания «высоких» Богов были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось Капище — место, где стоял капь — Куммир. Вокруг Капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. 

Второй вал был внешней границей Святилища. Пространство между двумя валами носило название Требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками Богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же Требище, — Хоромах (Храмах). 

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется как жестокими кровавыми гонениями на язычество, так и тем, что идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — Куммир, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества. 

Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские Куммиры были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого Бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами. 

Скорее всего, Богом, которого изображал идол, являлся земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), либо — Бог-воин, возможно, Бог грозы. 

Погребальные обряды древних славян были разнообразны. Но ещё со времён пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир Слави. Погребальный костёр при похоронах знатных людей был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км – в богатых лесами славянских землях никогда не было проблем с топливом. 

Похороны завершались стравой — пиром-поминками и Тризной — воинскими состязаниями. И то, и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней. 

У славян никогда не существовали человеческие жертвоприношения. Их привнесли скандинавские поработители-варяги, чем вызвали множество славянских восстаний. Особой любовью к массовым человеческим жертвоприношениям отличался рюрикович князь Владимир, креститель Руси. 

Ныне этот людоед, самодур и патологический пьяница числится в РПЦ святым в ранге равноапостольного, т.е. равным в святости ученикам Самого Христа. А сопровождавшееся геноцидом славян Крещение Руси варягами-завоевателями объявлено попами святым Господним делом. Князь Владимир учредил сбор с населения церковной десятины. Ну, как российские попы могли бы не признать такого благодетеля своим самым великим святым?

Потому в русском народе издавна говорят: «Чем ближе к церкви, тем дальше от Бога». И среди русских народных сказок нет ни одной, в которой поп был бы положительным персонажем. То же и в сказках Пушкина.

Иллюстрация: Юрий Ушаков. «Велес».

http://rodonews.ru/