Сибиряками сейчас становятся или уже давно являются люди, которым не нравится политика выкачивания ресурсов из страны и пренебрежения русскими людьми. Сибиряки к тому же еще и живут там, где эти ресурсы находятся, и ничего с этого не имеют. Может быть, в наше время почувствовать себя сибиряком и есть почувствовать себя русским.

Сибирью Россия приросла, а потом так и осталась. Огромная территория с низкой плотностью населения рассматривается всегда как ресурсная база. Никто не скрывает, что особенностью большинства проектов по освоению Сибири является практически полное отсутствие в них внимания к человеку, живущему в Сибири. Это такое, извините за выражение, пушечное мясо для политики центра. Даже крупные компании, которые там работают, используют менеджмент из Москвы и пришлых работников. Все это и создает сибирскую региональную идентичность, если не враждебную, то оппозиционную центру.

Социологи из Новосибирска Ольга Ечевская и Алла Анисимова исследовали региональную идентичность сибиряков, использовав нарративный метод. То есть, опрошенные люди рассказали о себе более или менее развернутые истории, что ученому позволяет выявить ключевые события и сюжетные линии в биографии человека, называющего себя сибиряком и проанализировать их разницу, чтобы вычленить самое главное. По постмодернистской социальной теории нарратив по своей форме и содержанию наиболее соответствует конструируемой, а не предвзятой и не предустановленной идентичности человека.

Идентичность авторами понималась как специфическое коллективное представление людей о себе при этом имеющее под собой деятельностную основу, а не заданное априори к людям, родившимся и живущим на территории Сибири.

«Таким образом, предполагается, что идентичность не является данной изначально (с рождения), не формируется «раз и навсегда» на ранних этапах социализации, а актуализируется, оформляется, трансформируется и осмысляется в процессе жизни индивида, прохождения им разных этапов личной и семейной биографии, в ходе его взаимодействия с окружающей средой и социальной действительностью. Такой подход как нельзя более отвечает задаче глубокого, детального и структурированного изучения механизмов формирования идентичности, конструктов и категорий самоописания и самоосмысления, а также направлений и динамики их изменений. В этих изменениях могут находить отражение как сугубо личные события, так и общественные трансформации, преломленные в личных и семейных биографиях».

Сибиряк работает на благо Сибири и живет в Сибири.

«Они что-то здесь создали, построили и остались здесь жить, и эта принадлежность к общему делу в Сибири, это позволяет им чувствовать себя сибиряком» (А., 50, м., Иркутск).

«Как сибиряком стать? Полюбить это надо, надо сюда прижиться, если тебе это к душе, тебе это все нравится, и общение нравится. Люди, которые тут осваивают вахтовым методом, уехали-приехали.., они не сибиряки, они просто тут работают. Но они, наверное, тут жить не хотят. Сибиряк – это более глубокое чувство: если даже я потом уеду куда-то, но столько лет я была сибиряком, то я останусь сибиряком» (С., 59, ж., Омск).

Сибиряк – это человек, осваивающий и защищающий сибирскую природу

«Братск – интересно, у них процентов 60 населения это первая волна, вот те самые комсомольцы-добровольцы, братская ГЭС. Там до сих пор есть люди, которые могут сказать: вот тут стояла моя палатка, вот этот энергоблок я построил. И вот этот вот менталитет палаточного Братска… То же самое – Усть-Илимск. Это менталитет комсомольских строек» (м., 40, Иркутск).

«Проблема Байкала и митинги затронули не только экологическую проблему, но и проблему прав живущих здесь людей. И отсюда начинается понятие «сибиряк» как основа солидарности. Мы живем на Байкале, и поэтому мы – сибиряки. И все, кто выходят на митинги за Байкал вместе с нами, даже в Москве, они тоже сибиряки, в том смысле, что они ценят эту землю» (ж., 32, Иркутск).

Сибиряками не рождаются, а становятся

«Если даже не родиться в Сибири, а приехать и прожить лет 10-15, то станешь сибиряком. Если остался, то становишься сибиряком. Весь этот быт, и люди себя здесь ведут по-другому – более щедрые, более открытые. А те, кто не приживается, те все равно уезжают» (м., 50, Иркутск).

Таким образом, сибирская идентичность оказывается сопряженной с деятельностной установкой на преобразование условий жизни, способствующее развитию сибирского региона. Ключевым в данном случае становится неравнодушное, «непотребительское» отношение к сибирской земле.

Из интервью политолога Виктора Мартьянова, Институт философии и права УрО РАН, «Кириллице»

«Экономический сепаратизм представляет для территориальной целостности России большую угрозу, чем этнический или религиозный национализм. Проблема в том, что жителей уральских и сибирских регионов не может устраивать тот факт, что к ним продолжают относиться как к внутренним колониям. Когда большая часть производимой ими продукции изымается метрополией – федеральным центром, расположенным за тысячи километров и распределяется вовсе не в интересах этих регионов. Постоянно падающая доля региональных бюджетов Урала и Сибири в вертикали российского бюджетного федерализма вызывает закономерную критику регионов, производящих всю российскую нефть и газ, за счет которых формируется половина российского федерального бюджета. Региональная историческая идентичность уральцев и сибиряков в таких условиях будет только консолидироваться. Например, известный проект Уральской республики не предполагал выхода из состава России. Идея была в другом – поднять статус и права региона хотя бы до тех, которые имеют субъекты РФ, выделенные по этнонациональному признаку, например, Башкортостан или Татарстан.

Сегодня главной миной в здании российского федерализма является правовое неравенство ее субъектов – часть их них выделена по территориальному признаку (59), а часть по этническому (26). Кстати, среди последних согласно последней всероссийской переписи-2010 титульный этнос составляет большинство менее, чем в половине. Права этих частей неравны, за этнонациональными субъектами признается потенциальное право на государственность, хотя в большинстве из них титульный, исторический этнос кк было сказано выше даже не является большинством. Подобные федерации, называемые ассиметричными, допускающие внутри себя этнические границы неустойчивы, свежие тому примеры развал таких федераций - СССР, Югославии и Чехословакии».