 Автор: Александр Смирнов
Наступил день весеннего равноденствия – дата, которую наши
предки считали началом нового года. Точнее, нового лета, поскольку счет
шел по летам. Скорее всего, это связано с основным родом занятий наших
предков – земледелием.
Ведь зима, по сути, из земледельческого
цикла выпадает, никаких полевых работ зимой не производится. А поскольку
наши предки жили по солнечному календарю, выбор дат проведения основных
праздников совершенно объективен – они привязаны к солнечным циклам.
В
году естественным образом выделяются четыре такие даты: летний и зимний
солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Эти ключевые точки
делят год на четыре части, каждая из которых, в свою очередь, также
делится пополам. С солнечным циклом связан цикл земледельческих
праздников. Славяне-земледельцы прекрасно знали, когда просить богов о
дожде или его прекращении, о солнце или снеге. Этому, кстати, есть
материальные свидетельства – например, древние календари.
[]
Помимо земледельческой обрядовости, важную роль играл культ предков, элементы которого включены в ряд праздников.
Но
начнем мы не с нового года, а с зимнего солнцеворота. Почему? Именно
тогда Солнце-младенец «рождается» заново, и несмотря на то, что зима еще
впереди, день прибывает – а значит жизнь постепенно берет свое.
В
дни, предшествующие весеннему равноденствию (и, возможно, в последующую
неделю), отмечалась Масленица. В отличие от середины февраля, ее
празднование в эти дни выглядит абсолютно обоснованным. Ну какие проводы
зимы в феврале! А ведь переход на григорианский календарь еще сдвинул
даты, и для нас весна формально «наступает» раньше, чем для предков.
Нынешняя вторая половина февраля до революции была самой что ни на есть
глубокой и морозной зимой. А ведь праздники – это не просто гулянье, это
прежде всего религиозное действо. И все здесь обоснованно, все не
просто так. Весеннее равноденствие – начало земледельческого нового
лета, один из важнейших праздников годичного цикла. Солнце-младенец
становится юношей и «растет», расцветает вместе со всей природой.
Летний
солнцеворот – день Ивана Купалы. Само название имеет христианскую
этимологию, хотя в купальскую ночь действительно проводятся ритуальные
«купания». Смысл их, как и прыжков через костер – ритуальное очищение
водой и огнем. А когда еще очищаться от бед и болезней, как не в
кульминационный момент солнечного года, когда самая короткая ночь и
самый долгий день в году. Это время – пора расцвета природы. Солнце
переходит из молодой весенней ипостаси (Ярило) в летнюю, зрелую
(Дажьбог). Природа полна сил, и не зря купальские обряды связаны с
плодородием. Направлены они не на пробуждение силы природы (как
весенние), а скорее на то, чтобы придать силы созревающему урожаю.
Последний
праздник соответствует четвертой из ключевых точек солнечного года –
дню осеннего равноденствия, периоду 20–24 сентября. Надо сказать, что
наше понимание древних культов недостаточно полно. Слишком многое было
утрачено, а потому о многом (особенно когда речь идет о конкретике)
приходится догадываться. Современные язычники включают этот день в цикл
годичных праздников. По мнению Б. Рыбакова, нашими предками день
осеннего равноденствия отдельно не отмечался, а был приурочен к
празднику сбора урожая. Но конкретная дата празднования не так важна,
поскольку о самом равноденствии предки, безусловно, были осведомлены.
День становился короче ночи, Солнце переходило в следующую ипостась,
угасающего «старика». Умирая накануне зимнего солнцестояния, оно на
следующий день возродится в облике юноши…
Между этими «вершинами» года расположены праздники, делящие «четверти» года пополам.
11–18
февраля – Велесовы дни. На бытовом уровне Велес – покровитель скота, в
широком смысле податель материальных благ, богатства. Почему Велесу
посвящен день в середине зимы? Потому, что Велес – владыка мира мертвых,
именно это его основная ипостась. Неудивительно, что Велесов день
отмечается в апогей зимы, период самых лютых холодов. Но все в мире
циклично, и именно сейчас зарождается новое лето, новый жизненный цикл.
4
июня – Ярилин день, начало лета. (Предшествующая ему неделя известна
как Зеленые святки). Это ритуальная трапеза в поле, обряды посвящения
юношей, игры, пляски, зачастую с выраженным эротическим аспектом… И
неудивительно, ведь Ярило связан с животворящей силой, зрелой природой.
20
июля – Перунов день (и предшествующая ему неделя). Связанные с водой
обряды и поверья (в частности, запрет купаний) можно объяснить попыткой
уберечь созревающий урожай от дождей. Перун – бог воинов, но для
земледельцев он бог грозы. Ритуальные воинские игры прекрасно подходят
для того, чтобы умилостивить Перуна. И не только они… Ритуал обливания,
возможно, несет отголоски древних жертвоприношений.
1–7 ноября –
Свароговы дни (или дни Макоши). Это период поминовения предков,
подготовки к зиме. Сейчас нам лучше известен западный аналог этого
праздника, Хэллоуин. Ряженые могли изображать разгулявшихся духов,
радующихся наступающей зиме. А возможно, в «духов» позднее превратились
покойные предки, которых приглашали на угощение. Но Сварог еще и
покровитель свадеб. А потому в эти дни проводились гулянья – встречи
парней с девушками.
Конечно, многое из изложенного спорно. Могут
быть неточны даты, и даже смысл многих праздников неоднозначен. Но важно
понимать, что эти праздники возникли не на пустом месте. Они
обусловлены самим укладом жизни в традиционной культуре.
|
