Вечно зелен, растет
кипарис на вершине горы.
Недвижимы, лежат
камни в горном ущелье в реке.
А живет человек
между небом и этой землей
Так непрочно, как будто
он странник и в дальнем пути.
Чжан Хэн
[]
Китайские исследователи считают, что история садов Китая насчитывает более трех тысячелетий.
Это вполне вероятно, ведь начиная с
середины II тысячелетия до н. э. в Китае было развито строительство
пышных дворцов, храмов и гробниц, вокруг которых могли устраиваться
первые сады.
У древних китайцев был распространен культ Неба, умерших предков и духов природы.
Считалось, что стихийные бедствия (засуха,
наводнение, голод, болезни) являлись отражением безнравственных
поступков человека и плохого устройства государства.
Поклонение силам природы было свойственно большинству древних религий.
Однако лишь в Китае основой гармоничного общества являлось подчинение законам вселенной.
Изучение этих законов, их систематизация
позднее были сформулированы как законы Фэн-шуй, популярность которых в
современном мире очень высока.
Начиная
с V века до н.э. ведущей религией Китая становится конфуцианство,
задачей которого является построение гармоничного общества с помощью
добродетельного человека. Добродетельный человек, по Конфуцию, это
благородный рыцарь, обладающий высокими моральными качествами и
чувством долга, готовый на все во имя истины, почитающий мудрость
старших, в основе любого поступка которого лежит гуманность.
Добродетельный человек должен жить в гармонии с законами вселенной,
которые и определяют нормы нравственности.
Параллельно с конфуцианством в Китае возникает даосизм, в основе которого лежит интуитивное познание бытия.
Учение даосов призывало слиться с природой, избегать всего искусственного.
Уход от мира к природе связывался у даосов с возможностью обретения долгих лет жизни и даже бессмертия.
Именно даосы выделили и обоготворили пять
основных природных элементов: металл, дерево, воду, огонь и землю; под
влиянием буддийской философии, пришедшей из Индии, разработали идею
инь-ян, сводившуюся к противопоставлению и постоянному благотворному
взаимодействию мужского (ян) и женского (инь) начал, создали систему
предсказаний.
Независимо от того, какое учение
преобладало в тот или иной исторический период в Китае, единым для них
являлось осознание человека как части вселенной. Абсолютизация красоты
природы, подчинение ее законам, легли в основу пейзажного стиля
садоводства, развившегося в Китае.
Сады в Древнем Китае традиционно
устраивались при императорских дворцах, гробницах и храмах. Свободная
планировка этих садов сочетается со строго симметричными композициями
зданий. Здания вписаны в искусно обработанный природный ландшафт, включающий озера и возвышенности.
Главная задача создателя парка заключалась в
нахождении исходного обзорного пункта, с которого лучше всего
открывался бы самый красивый пейзаж.
Менее значительные композиции группировались вокруг главной и были ей подчинены.
Наиболее выразительные элементы ландшафта
отмечались характерными изогнутыми мостиками, беседками, пагодами,
зигзагообразными лестницами, выкрашенными в яркие цвета (красный,
изумрудно-зеленый, желтый).
Кроме
того, существовали также сады естественных пейзажей (здесь человек не
вмешивался в природу, а любовался ее красотой), сады ученых (сады,
созданные для прогулок ученых и философов и призванные настраивать их
мысли на спокойный и возвышенный лад) и домашние сады (небольшие садики
около частных домов, окруженные сплошной стеной из камня или
бамбука).
По эмоциональному воздействию на человека выделялись следующие типы садов: смеющийся, угрожающий и идиллический.
Смеющийся сад должен быть в полном
контрасте с угрожающим, в котором главную роль играли нависшие скалы,
изломанные причудливые деревья, как бы сраженные бурей.
Идиллический тип пейзажа подчеркивался
достаточно большим водоемом с островом, на котором размещался рыбачий
домик или беседка.
Знакомство с великой культурой Китая повлияло на развитие
пейзажного стиля садоводства в Европе и легло в основу идеологии
создания японских садов.
http://www.profiland.ru/
|